FreeHealthWorld

В 1975 году доктор Раймонд Моуди написал книгу Жизнь После Жизни, в которой он рассказывал о клинической смерти, назвав то, что люди испытывали во время нее, посмертным опытом. Этот термин обозначал «общую последовательность событий, о которых сообщают пережившие их люди после того, как приходят в себя», едва не погибнув. Книга доктора Моуди полна примерами подобного рода7. В наше время признается, что посмертный опыт относится к любым воспоминаниям, которые были у пациента с момента, когда он потерял сознание, оказавшись между жизнью и смертью, и до того, как он его обрел.

Посмертный опыт включает в себя одно или несколько описанных ниже ощущений:

— осознание смерти — внезапное понимание человеком того, что с ним произошел «смертельный» случай (или он не выжил во время операции и т. д.);

— покой и отсутствие боли — понимание, что связи, соединяющие человека с миром живых и собственным телом, обрезаны;

— ощущение пребывания вне тела — взгляд на него со стороны и, возможно, на врачей и медсестер, занимающихся реанимацией;

— пребывание в туннеле чувство движения вверх или вперед до узкому проходу;

— «люди света», встречающие в конце туннеля, — существа, излучающие свет;

— «Существо света» — присутствие богоподобной фигуры или некой силы;

— панорамный просмотр жизни — «Существо света» показывает человеку его жизнь;

— нежелание возвращаться — ощущение покоя и окружения «светом», которое еще называют «чистой любовью»;

— трансформация личности — психологическое изменение, характеризующееся потерей страха смерти, большей духовной осознанностью, чувством «связи» с Землей и большей жаждой жизни8.

Из этого перечня чаще всего встречается пребывание вне тела. О нем сообщают до

75% переживших клиническую смерть. Второе наиболее часто упоминаемое состояние — «панорамный просмотр жизни». Как говорит само это название, события всей жизни человека за Секунду проносятся в его создании. Другие составляющие посмертного существования по частоте убывания располагаются таким образом: прохождение сквозь туннель, встреча с другими существами (живыми или мертвыми родственниками), встреча с «Существом света», ощущение присутствия «божества», возвращение в тело и переживание того, что исследователи называют «элементами деперсонализации» (например, измененное чувство времени или отстранение от реальности).

Еще одно интересное открытие, недавно появившееся на свет благодаря исследованиям, указывает на тот факт, что люди, сообщавшие об опыте клинической смерти, удивительно близки но происхождению. «Последовательная тенденция» прослеживается в том, что в детстве практически все они являлись жертвами насилия9.

Существуют многочисленные теории, объясняющие опыт клинической смерти, и разнообразные исследования стремятся отделить мифы от реальности. Одно из наиболее любопытных открытий появилось в недавние годы: в переживании клинической смерти присутствует значительная культурная составляющая. То, какие элементы человек видит, зависит от того, в каком обществе он рос. К примеру, благодаря работе доктора Нсамы Мамбве из отделения психологии университета Замбии стало известно, что многие африканцы, пережившие опыт клинической смерти, рассматривают его как «зло» и относят к "колдовству". Японцы, испытавшие клиническую смерть, рассказывают о длинных, глубоких реках и прекрасных цветах. Это распространенные символы японского искусства. Восточные индийцы иногда встречают небесных «чиновников». Наконец, жители Микронезии видят небеса как огромный город с небоскребами.

Доктор Кеннет Ринг описал 12 изменений, которые часто происходят у человека, пережившего посмертный опыт: